– 28-03-2016 –
per Xavier Cunyat Rios
En la dècada dels noranta jo era estudiant de filosofia. En eixos anys universitaris dedicats a la iniciació en moltes qüestions filosòfiques, vaig tindre l’oportunitat, i a vegades l’imperatiu, de llegir multitud de llibres i autors, que reflexionaven o analitzaven molts temes, el conjunt dels quals conformava el que s’entenia per filosofia. Com tot el món sap, la filosofia mai s’ha caracteritzat per ser una disciplina unitària i canònicament ordenada, sinó que són molts els enfocaments que es poden tindre i els temes sobre els que versa el discurs.
Aquesta plètora de lectures diverses em va proporcionar una formació marcada per l’eclecticisme, la qual m’ha vingut molt bé, i no sols per a qüestions acadèmiques i professionals. No obstant, ja en aquells anys hi havia d’entre tots els tòpics filosòfics un que em va interessar especialment, que va ser la reflexió al voltant del llenguatge. Era el que s’anomenava el «gir lingüístic» de la filosofia el qual comprenia corrents com el la de la filosofia analítica del llenguatge i el de l’anomenada hermenèutica filosòfica.
Aquests corrents filosòfics, al capdavall, també tenien diversitat d’autors i fils discursius, però hi havia un autor de l’escola hermenèutica, que em va cridar l’atenció perquè filosofava sobre temes de forta actualitat. Aquest filòsof va ser Gianni Vattimo i el tema sobre el que parlava era «la fi de la Modernitat» o el que també es coneix com el debat de la Postmodernitat.
La postmodernitat és un conjunt de moviments artístics, culturals i filosòfics apareguts a partir del segle XX com a resposta als paradigmes de la modernitat, la ideologia heretada des de l’edat moderna i que inclou el racionalisme, l’existència d’una veritat única, absoluta i universal, el cientifisme, el patriarcalisme, l’androcentrisme i en general el punt de vista centrat en l’home blanc ric del món occidental actual, a més del capitalisme i la ideologia social conseqüent afegida a partir de la industrialització. Doncs bé, Vattimo ha estat en filosofia el principal autor del postmodernisme i el pensament feble la seua principal aportació d’eixos anys.
Postmodernitat
Vattimo està convençut que la modernitat ja ha complit el seu temps i que, si el postmodernisme és l’experiència d’un fi, ho és en primer lloc com a experiència de la “fi de la història”, és a dir, de la concepció moderna de la història com a curs unitari i progressiu d’esdeveniments a la llum de l’equació segons la qual ‘nou’ és sinònim de ‘millor’. Raons que no són només de tipus intel·lectual o filosòfic, sinó també de tipus històric-social, perquè van de l’ocàs del colonialisme i l’imperialisme, fins a l’adveniment de la societat complexa.
En efecte, si el rescat dels pobles sotmesos ha tornat problemàtica la idea d’una història centralitzada i moguda per l’ideal europeu d’humanitat, el afirmar del pluralisme i de la societat dels media ha minat a la base la possibilitat mateixa d’una història unitària. Com demostra el fet que, si és veritat, que només en el món modern s’han creat les condicions per construir i transmetre una imatge unitària i global de la història humana, és també veritat que amb la difusió de les tecnologies multimedials, s’han multiplicat els centres d’apilament i interpretació dels esdeveniments: “la història ja no és més un fil conductor unitari, actualment és una quantitat d’informacions, de cròniques, de televisors que tenim a casa, molts televisors en una casa ” (Filosofia en el present).
Vattimo està convençut que els “grans contes” legitimats per la modernitat formen part d’una manera de pensar “metafísica” i “fundacionista” ja superada. De fet, ell creu que el pas de la modernitat a la postmodernitat es configura com el pas d’un pensament “fort” a un pensament “feble”. Com ‘pensament fort’ (o metafísic) Vattimo concep un pensament que parla en nom de la veritat, de la unitat i de la totalitat, (és a dir, un tipus de pensament il·lusori tendent a establir “fundacions” absolutes del conèixer i actuar). Com ‘pensament feble’ (o postmetafísic) ell concep un tipus de pensament que rebutja les categories fortes i les legitimacions omnicomprensives, és a dir, un tipus de raó que, al costat de la raó-domini de la tradició, ha renunciat a una “fundació única, darrera, normativa “(El pensament feble).
El pensament feble
El pensament feble es presenta explícitament com una forma de nihilisme, vocable que el filòsof de Torí considera “una paraula-clau de la nostra cultura, una mena de destí del qual no podem alliberar-nos sense privar-nos d’aspectes fonamentals de la nostra espiritualitat” (Les mitges veritats). Amb aquest terme, que Vattimo no fa servir d’una forma pejorativa, com si fos un insult, sinó de manera positiva i propositiva, ell es refereix a la circumstància que havia profetitzat Nietzsche, és a dir , aquella específica condició d’absència de fonaments en la qual es troba l’home postmodern després de la caiguda de les certeses últimes i de les veritats estables. En conseqüència, ell creu que el nihilisme no s’ha de combatre com un enemic, mes ha de ser assumit com la nostra única possibilitat.
En efecte, als homes del segle XX no els queda més que acostumar-se a “conviure amb el no-res”, és a dir a “existir sense neurosi en una situació on no hi ha garanties ni certeses absolutes”. D’aquí la tesi-programa segons la qual “avui, no és que no ens sentim a gust perquè som nihilistes, sinó perquè som encara molt poc nihilistes, perquè no sabem viure fins al fons l’experiència de la dissolució de l’ésser” (Filosofia en el present), és a dir, perquè tenim encara unes formes de nostàlgia per les totalitats perdudes. El nihilisme del qual parla Vattimo no és un nihilisme ressentit o nostàlgic, és a dir, tràgic, obsessionat per l’ensorrament de l’absolut i pel pathos del no-sentit. No és tampoc un nihilisme fort, tendent a edificar un nou absolutisme sobre la runa de la metafísica, és a dir, un nihilisme que substitueix la voluntat de l’home a la voluntat creadora de Déu. El de Vattimo és un nihilisme feble, lleuger, que havent viscut fins al fons l’experiència de la dissolució de l’ésser, no té ni enyorances per les antigues certeses ni desig de noves totalitats.
Segons Vattimo, els inspiradors del postmodernisme són Nietzsche i Heidegger: “l’accés a les possibilitats positives que […] es troben en les condicions postmodernes d’existència, és possible només si es prenen seriosament els resultats de la destrucció de l’ontologia operada per Heidegger i, abans d’ell, per Nietzsche. Mentre que l’home i l’ésser siguen concebuts metafísicament i platònicament en termes d’estructures estables que imposen al pensament i a l’existència la tasca de ‘fundar’, d’establir-se (amb la lògica, amb l’ètica) dins el domini de allò que no esdevé, no serà possible per al pensament viure positivament aquella veritable i pròpia edat postmetafísica que és la postmodernitat “(La fi de la modernitat).
De Nietzsche, Vattimo hereta l’anunci de la “mort de Déu“, és a dir, la teoria de l’absència dels valors absoluts metafísics (inclosa la idea de subjecte). De Heidegger hereta la concepció epocal de l’ésser, és a dir, la tesi segons la qual “l’ésser no és, mes esdevé“, i el convenciment conseqüent, segons el qual, l’esdevenir de l’ésser no és més que l’obrir-se lingüístic de les diverses obertures històric-destinals, o siga dels diversos horitzons concrets dins dels quals els ens es tornen accessibles a l’home i l’home a si mateix.
Aquesta ontologia epocal comporta, segons Vattimo, una temporalització radical i un debilitament estructural de l’ésser. El procés de debilitament de l’ésser, la fi de la metafísica i el triomf del nihilisme són fenòmens interconnectats. No obstant això, Vattimo està convençut que la metafísica (així com el passat en general) no és una mena de “costum perdut”, és a dir, una cosa que estiga totalment a les nostres esquenes i amb el que no tinguem ja cap relació.
L’individu post-històric i post-modern és aquell que, després de passar a través de la fi de les grans síntesis unificadores i a través de la dissolució del pensament metafísic tradicional, aconsegueix viure “sense neurosi” en un món en el qual Déu és nietzschianament mort, és a dir, en un món en el qual ja no existeixen estructures fixes i garantides, capaços d’una fundació “única, darrera, normativa” per al nostre coneixement i la nostra acció. En altres termes, l’individu postmodern és el que, no necessitant ja “la seguretat extrema de tipus màgic que era donada per la idea de Déu“, ha acceptat el nihilisme com a possibilitat ‘destinal’ i ha après a viure sense ànsies en el món relatiu de les “mitges veritats”, amb la consciència que l’ideal d’una certesa absoluta, d’un saber totalment fundat i d’un món racional complert és només un mite assegurador per a una humanitat encara primitiva i bàrbara. Un mite que no és una cosa natural, sinó cultural, és a dir, adquirit i transmès històricament. En síntesi, l’individu postmodern és aquell que, assumint fins al fons la condició feble de l’ésser i de l’existència, ha après a conviure amb si mateix i amb la seua pròpia ‘finitud’ (és a dir, absència de fonament) més enllà de tota nostàlgia residual dels absoluts transcendents o immanents de la metafísica.
Tolerància i no violència
En els últims anys Vattimo ha anat accentuant les valències ètiques del pensament feble, afavorint cap a una “superació de la filosofia en l’ètica” i mostrant com són, sobretot, connotacions morals aquelles que distingeixen a l’home postmodern de l’home modern. En particular, ell ha tornat a insistir sobre la naturalesa absolutista i violenta del pensament fort i sobre el caràcter tolerant i no violent del pensament feble; caràcter que el fa en una mena de secularització de l’ètica cristiana de la caritat.
Així que en “Creure que es creu” Vattimo s’ha proposat enfocar l’estreta connexió entre herència cristiana, ontologia feble i ètica de la no violència: “l’herència cristiana que torna en el pensament feble és també, i sobretot, l’herència del precepte cristià de la caritat i del seu rebuig a la violència. Sempre, de nou, ‘cercles’: des de l’ontologia feble […] es deriva una ètica de la no violència; però som conduïts per l’ontologia feble des dels seus orígens en el discurs heideggerià sobre els riscos de la metafísica de l’objectivitat, perquè actua en nosaltres l’herència cristiana del rebuig de la violència …”.
La Babel dels media
Més encara, contraposant-se a Lyotard, Vattimo ha seguit defensant la validesa del concepte de ‘postmodern’, posant-lo en relació estreta amb la societat dels mass-media i de la comunicació generalitzada. A aquest propòsit, la concepció de Vattimo està diametralment oposada a aquella sostinguda, al seu temps, per Adorno i pels frankfurtians. No solament els media no produeixen una homologació general, sinó, contràriament, “ràdio, televisió, diaris s’han tornat uns elements d’una explosió i multiplicació generals de Weltanschauungen, de visions del món” (La societat transparent). En conseqüència i de manera justa, l’aparent caos de la societat postmoderna, lluny de ser una societat “transparent”, és a dir, monolíticament conscient de si mateixa, és més aviat un “món de cultures plurals”, o siga una societat “babèlica” i “desubicada” en la qual es creuen llenguatges, races, formes de vida diversos. Açò constitueix la millor premissa d’una forma d’emancipació basada sobre ideals de pluralisme i de tolerància, és a dir, a un model d’humanitat més obert al diàleg i a la diferència.
D’una inicial actitud crítica derivada de Heidegger i de l’Escola de Frankfurth cap a la “tecnificació del món”, Vattimo ha anat assumint una actitud sempre més amigable cap a la societat avançada i els seus aparells tecnològics i informàtics, fins al punt d’identificar la societat postmoderna amb la societat dels media. Els media, precisa Vattimo, no són l’instrument diabòlic d’una inevitable esclavitud totalitària (a la manera del ‘Big Brother’ d’Orwell), sinó la premissa en acte del possible adveniment d’una humanitat desubicada capaç de viure en un “món de cultures plurals”.
La pèrdua del centre i l’erosió del principi de realitat, que operen en el pla tecnològic el que Nietzsche i Heidegger havien preconitzat en el pla filosòfic, implica la destrucció dels horitzons tancats, posen les premisses, ja siga per a un tipus d’home que no necessita ja recuperar neuròticament les figures reassegurants de la infància, ja siga per aquell alliberament de les diferències que és propi de la postmodernitat.
Xavier Cunyat és Profesor.