– 27-07-2016 –
per Xavier Cunyat Rios
En un article recent, el meu amic Josep Pitarch ens exhortava als seus lectors i lectores a ser pragmàtics, i afegia, que si es volia saber què és el pragmatisme que li preguntaren a Xavier Cunyat. Afalagat per aquesta exhortació, en la que Josep em senyala com a referent en qüestions filosòfiques, si més no, per a les amigues i amics que freqüenteu aquesta pàgina, m’he decidit a fer en les línies que segueixen una semblança del pragmatisme filosòfic.
El pragmatisme filosòfic
El pragmatisme creu que l’home és incapaç de captar l’essència íntima de les coses, que la raó humana és incapaç de resoldre els enigmes metafísics i desvia llavors la seua atenció als resultats pràctics, vitals de les idees i creences. L’actitud del pragmatisme és de desprendre’s de les primeres coses, causes, categories, principis, substàncies, i fixar-se en els fruits, efectes, resultats pràctics de les idees. El pragmatisme creu que el pensament no té per finalitat conèixer les veritats metafísiques, sinó orientar-nos, ajustar-nos pròsperament a la realitat. El pensament és com una funció vital que té el seu paper en la conservació i preservació de la vida. Introdueix un nou concepte de la veritat. Per al pragmatisme un pensament és veritable quan és útil i fomentador de la vida. Aquest pensament pragmatista s’emmarca dins de les filosofies de la vida per a les quals la vida humana és el valor cimera, sent tots els altres valors mitjans útils per al foment de la vida: la veritat és l’útil i convenient a l’home; el conèixer i el pensar són funcions al servei de la conservació i promoció de la vida.
El pragmatisme va néixer als Estats Units, durant les últimes dècades del segle XIX. La seua força expansiva va arribar a un punt culminant en els primers quinze anys del segle XX. Des d’una perspectiva sociològica, el pragmatisme representa la filosofia d’una nació que avança amb confiança cap al futur; des del punt de vista de la història de les idees, es configura com l’aportació més significativa dels Estats Units a la filosofia occidental. El pragmatisme és la forma que va assumir l’empirisme tradicional a l’altra banda de l’Atlàntic. En efecte, l’empirisme tradicional -des Bacon fins Locke, Berkeley i Hume- considerava com a vàlid aquell coneixement que es basava en l’experiència i es reduïa a ella, concebent-la com una acumulació progressiva i una organització de les dades sensibles passades o presents. Per al pragmatisme, en canvi, l’experiència és obertura cap al futur, és previsió, és regla d’acció.
Els representants més prestigiosos del moviment pragmatista són Charles S. Peirce, William James, i John Dewey als Estats Units; Ferdinand Schiller a Anglaterra; Giovanni Papini, Giuseppe Prezzolini, Giovanni Vailati i Mario Calderoni a Itàlia; Hans Vaihinger a Alemanya, i Miguel de Unamuno a Espanya.

El pragmatisme lògic de Charles S. Peirce
El pragmatisme de William James va ser el més afortunat en la seua època, però el de Charles S. Peirce (Cambridge, Mass., 1839-Milford, 1914) va exercir i continua exercint en els nostres dies un influx molt més important sobre les investigacions metodològiques i semiològiques. Per diferenciar-se de la concepció de James, Peirce -que va ser el primer a utilitzar el terme «pragmatisme» en 1898- va proposar denominar a la seua pròpia teoria amb el nom de «pragmaticisme», paraula prou poc atractiva com perquè ningú se l’apropiara.
En contra de Descartes, Peirce afirma que el coneixement no és intuïció; contra la filosofia del sentit comú dels empiristes escocesos, sosté que el coneixement no és una acceptació acrítica de les suposicions del sentit comú; i contra Kant, diu que el coneixement no és una síntesi a priori.
Segons Peirce, el coneixement és recerca, i la recerca parteix des del dubte. La irritació del dubte és la que provoca una lluita per aconseguir un estat de creença, que és un estat de calma i de satisfacció. Tractem d’aconseguir creences perquè aquestes són hàbits que determinen les nostres accions: «La creença no ens fa actuar immediatament, però ens posa en condicions de comportem d’una determinada manera, quan sorgeix l’ocasió. El dubte no posseeix cap efecte d’aquesta classe, però ens estimula a l’acció fins que aquella desapareix».
El mètode per fixar les creences és el mètode científic. Aquest consisteix en formular hipòtesis i sotmetre-les a control, basant-se en les seues pròpies conseqüències. D’aquesta manera, Peirce aplicava a la lògica de la investigació científica la seua regla pragmàtica, que és vàlida també en l’àmbit de la teoria del significat i que el seu autor presenta en l’assaig How to make our Idees clear (Com aclarir les nostres idees), de 1878. En essència, Peirce sosté que «un concepte -el significat racional d’una paraula o d’una altra expressió- consisteix exclusivament en els seus reflexos concebibles sobre la conducta vital; per això, a partir del moment en què resulta obvi que res del que resulte de l’experiment té un reflex directe sobre la conducta vital, si un aconsegueix definir amb precisió tots els fenòmens experimentals concebibles que impliquen l’afirmació o la negació d’un concepte, es tindrà com a conseqüència una definició completa d’aquest concepte, i en aquest no hi ha absolutament res més».
Per tant un concepte es redueix als seus efectes experimentals concebibles; al seu torn aquests efectes experimentals es redueixen a accions possibles (accions que es poden dur a terme en el moment en què es presente l’ocasió). L’acció, per la seua banda, es refereix exclusivament a allò que afecta els sentits. Per exemple, el concepte de vi es redueix a determinats efectes controlables d’aquesta substància, que constitueixen per a nosaltres un anunci que ens hem de comportar d’una manera adequada a les qualitats que creiem que el vi posseeix. D’aquesta manera, per a nosaltres les creences són regles d’acció possible. Així es posa en clar la màxima pragmàtica: «Considerem quins són els efectes, les conseqüències pràctiques concebibles, que pensem que té l’objecte de la nostra concepció. Llavors, tota la nostra concepció de l’objecte consisteix en la concepció d’aquests efectes».
El que s’ha dit serveix per posar en evidència que el pragmatisme de Peirce no redueix en absolut la veritat a la utilitat, sinó que més aviat s’estructura com una lògica de la investigació o una regla metodològica que preveu la veritat in fieri, en el sentit que considera veritables aquelles idees els efectes concebibles de les quals resulten enfortits per un èxit en la pràctica, èxit que mai és definitiu i absolut. La veritat, escriu Peirce, resideix en el futur. Per això, el pragmatisme de Peirce és un empirisme que, a diferència de l’empirisme clàssic, manifesta una tendència cap al futur, i insisteix sobre el control continuat i el possible ús futur dels nostres coneixements.
Aquests no són fruit d’experiències autoevidents, ni tampoc proposicions absolutes i incontrovertibles, sinó idees sotmeses a un control (que mai és definitiu) sobre les seues conseqüències pràctiques concebibles.

El pragmatisme moral de William James
John Dewey va dir que «Peirce va escriure com un lògic, i James, com un humanista». En efecte, amb Peirce ens enfrontem a la versió lògica del pragmatisme, mentre que amb James apareix la seua versió moral i religiosa, tot i que James fora doctor en medicina i haguera ensenyat fisiologia i anatomia a la universitat de Harvard.
William James (Nova York, 1842-Chocorua, New Hampshire, 1910) va ser qui va llançar el pragmatisme com a nova filosofia en 1898. Sota la seua direcció el pragmatisme es va fer famós a tot el món. A través de les concepcions propostes per James, el pragmatisme va arribar a gran quantitat de persones.
«EI pragmatisme -afirma James- representa una actitud molt corrent en filosofia, l’actitud empirista, però la representa al meu entendre d’una manera més radical i menys criticable que en el passat. Un pragmatista dóna resoltament l’esquena, d’una vegada per totes, a gran nombre de postures molt apreciades pels filòsofs professionals. Fuig de l’abstracció de les solucions verbalistes, de les males raons a priori dels principis fixos, dels sistemes tancats i dels falsos absoluts. Aspira a la concreció i a l’adequació, als fets, i per força a l’acció. Això vol dir que fa prevaler una actitud empirista sobre la racionalista, la llibertat i la possibilitat contra el dogma, l’artifici i la pretensió d’una veritat definitiva. El pragmatisme no es declara a favor d’un resultat en particular. No és més que un mètode. »
Per tant, el pragmatisme es configura en primer lloc com una actitud de recerca, com «una disposició a apartar la mirada de les coses primeres, dels principis, de les categories i de les preteses necessitats , per contemplar en canvi les coses últimes, els resultats, les conseqüències i els fets ». El pragmatisme és un mètode per obtenir claredat en les idees que posseïm sobre els objectes. Aquest mètode ens obliga a «considerar quins són els efectes concebibles que aquesta [idea] pot implicar, quines sensacions hem d’esperar i quines reaccions hem de preparar. La nostra concepció d’aquests efectes, ja siga immediata o remota, s’identifica amb la concepció que tinguem de l’objecte en la seua integritat, en la mesura en què aquesta concepció posseïsca un significat positiu».
En aquest punt, semblaria que les idees de James sobre el pragmatisme (exposades en el seu assaig Pragmatisme de 1907) no difereixen de les de Peirce. No obstant això, no és així exactament. Per a James, «les idees (que són part de la nostra experiència) es converteixen en veritables en la mesura que ens ajuden a obtenir una relació satisfactòria amb les altres parts de la nostra experiència, resumint-les per mitjà d’esquemes conceptuals […]. Una idea és veritable quan ens permet avançar i ens porta d’una part a una altra de la nostra experiència, enllaçant les coses d’una manera satisfactòria, actuant amb seguretat, simplificant i economitzant esforços».
En nombrosos escrits de James està present el problema ètic, que s’afronta de manera explícita a dos escrits fonamentals per a la seua concepció pragmatista: El filòsof moral i la vida moral, de 1891 i La voluntat de creure, de 1897. En aquest últim assaig James planteja qüestions relatives als valors, que no poden decidir-se apel·lant a les experiències sensibles. «En primer lloc, les qüestions morals no consenten que la seua solució provinga d’una prova sensible. En efecte, una qüestió moral no és una qüestió sobre el que existeix, sinó del que està bé o estaria bé que existira». La ciència pot dir el que existeix o no. No obstant això, pel que fa a les qüestions més urgents hem de consultar les «raons del cor». Hi ha decisions que ha de prendre cada home: es refereixen al sentit últim de la vida, al problema de la llibertat humana, la dependència del món respecte a una intel·ligència ordenadora i rectora, la unitat monista del món, etc., qüestions que en tots els casos són impossibles de solucionar en un pla teòric i que únicament poden afrontar-se a través d’una elecció pragmàtica.
Els fets físics existeixen o no existeixen, i com a tals, no són ni bons ni dolents: «L’ésser millor no és una relació física». La veritat és que el bé i el mal només existeixen en relació amb el fet que satisfan o no les exigències dels individus. Tals exigències, que reflecteixen una enorme diversitat de necessitats i impulsos diferents, generen un univers de valors que sovint resulten contradictoris. Llavors, com unificar i jerarquitzar aquests ideals diferents i sovint en contradicció? James respon a aquest interrogant decisiu el següent: caldrà preferir aquells ideals la realització dels quals comporte la destrucció de la menor quantitat possible d’altres ideals, i un univers més ric en possibilitats. Com és natural, un univers d’aquesta classe no és una dada de fet, no està en absolut garantit i es planteja com a simple regla que caracteritza la voluntat moral com a tal. Pocs filòsofs han exaltat tant com James les energies de l’individu, defensant-lo contra qualsevol forma d’autoritarisme i d’absolutisme ideològic.
L’altra gran obra de William James, La varietat de l’experiència religiosa, és de 1902, i en ella es proposa primer de tot una rica fenomenologia de l’experiència religiosa. James es mostra contrari als positivistes, que vinculaven la religió a fenòmens degeneratius. L’empirisme radical de James no vol que la comprovació de la riquesa de les experiències humanes es veja obstaculitzada per un judici de valor. La vida religiosa no dóna peu a equívocs: posa als homes en contacte amb un ordenament invisible i modifica l’existència humana. Segons James, l’estat místic és el moment més intens de la vida religiosa i actua com si ampliara el camp perceptiu, obrint-se possibilitats desconegudes per al control racional. L’actitud mística no pot convertir-se en garantia d’una teologia en particular. Al contrari, James pensa que l’experiència mística ha de defensar-se de la filosofia. Veiem ací com James passa des d’una descripció de l’experiència mística fins a la seua valoració, considerant-la com accés privilegiat -inalcanzable per mitjans ordinaris a un Déu que potencia les nostres accions i que és «l’ànima i la raó interior de l’univers», un univers pluralista en el qual Déu (que no és el mal ni és el responsable del mal) és concebut com una persona espiritual que ens transcendeix i ens crida a cooperar amb ell.
James es dirigeix cap a la religió amb una mirada profundament humana, com enfrontant-se amb un postulat pràctic o una hipòtesi vital, fruit d’una opció que no podem defugir. L’home religiós compromet en la seua fe els seus dies i el seu destí, i es descobreix a si mateix sense cap garantia, en tota la seua riquesa de possibilitats. A diferència d’altres filòsofs, per exemple, els positivistes, James -tot i les crítiques d’ordre teòric que es puguen formular contra ell- va elaborar una filosofia arrelada en la concreció; va tractar de captar els elements humans i les urgents exigències d’ordre pràctic que es trobaven vinculades amb la filosofia i amb la religió. I si bé és cert que en ell conflueixen i s’encarnen les esperances i els entusiasmes del nou món, les energies i les tensions d’una societat industrial en expansió, també és veritat que James mai va rendir culte a la ciència. La considerava com una fidelitat als fets, a la realitat, i com un baluard contra el pensament mancat de significació. No obstant això, per a James la vida va més enllà de la ciència. «La deshumanització de les ciències» significava per a ell una amenaça que penjava sobre la felicitat i la realització de l’individu.

El pragmatisme instrumentalista de John Dewey
Per Bertrand Russell, de la mateixa manera que per a altres especialistes, John Dewey (Burlington, Vermont, 1859-Nova York, 1952) va ser el filòsof nord-americà més destacat del segle XX: «Va exercir una influència profunda, no només sobre els filòsofs, sinó també sobre els experts en educació, estètica i teoria política. Va ser un home de gran talla, amb idees liberals, generós i afable en el tracte personal i infatigable en el treball».
La filosofia de Dewey ha estat definida com «naturalisme». Es tracta d’una filosofia que es mou dins les vies del pragmatisme i que se situa en el si de la tradició empirista. No obstant això, Dewey va preferir batejar la seua filosofia amb el nom de «instrumentalisme», que abans de res es diferencia de l’empirisme clàssic pel que fa al concepte fonamental de «experiència». L’experiència dels empiristes clàssics queda simplificada, ordenada, purificada de tots els elements de desordre i d’error: es veu reduïda a estats de consciència clars i distints. En Experiència i naturalesa (1925) Dewey sosté que «l’experiència no és consciència sinó història». «L’experiència és una cosa completament diferent de la consciència, que és allò que apareix de manera qualitativa i central en un moment determinat. L’home corrent no té necessitat que se li recorde que la ignorància és un dels principals aspectes de l’experiència; també ho són els costums a què ens lliurem sense consciència d’això, atès que actuen de manera hàbil i segura. No obstant això, la ignorància, el costum i l’arrelar de manera fatal, en el passat són precisament aquelles coses que l’autoproclamat empirisme, a través de la seua reducció de l’experiència a mers estats de consciència, nega a l’experiència». L’experiència, per tant, no es redueix a un estat de consciència clar i distint. L’experiència tampoc es redueix al coneixement, encara que el coneixement també forme part de l’experiència. «L’experiència inclou els somnis, la bogeria, la malaltia, la mort, la guerra, la confusió, l’ambigüitat, la mentida i l’horror; inclou tant els sistemes transcendentals com els empírics; abasta la màgia i la superstició, de la mateixa manera que la ciència. Inclou aquella inclinació que impedeix aprendre de l’experiència, així com l’habilitat que aprofita fins als seus més mínims elements».
Dewey no posseeix una concepció idíl·lica de l’experiència, la naturalesa i l’existència. En qualsevol cas, Dewey és realista: el món és una mica inestable, l’existència es mostra arriscada i precària, i les vicissituds dels éssers vivents no resulten segures. La lluita per enfrontar-se amb un món i una existència tan difícils exigeixen comportaments i operacions humanes intel·ligents i responsables. Ací és on s’introdueix l’instrumentalisme de Dewey i la seua teoria de la investigació.
La veritat, segons la majoria dels sistemes filosòfics tradicionals; és estètica i definitiva, absoluta i eterna. Dewey, però, no pensa així. A causa dels seus interessos biològics, considera que el pensament és un procés evolutiu; el coneixement, d’acord amb Dewey, és un procés anomenat indagació, que en el fons consisteix en una forma d’adaptació a l’ambient. El coneixement és una pràctica que ha tingut èxit, en el sentit que soluciona els problemes que planteja el medi ambient (entès en la seua accepció més àmplia).
En la seua gran obra Lògica: teoria de la indagació (1938) Dewey ordena de forma sistemàtica els resultats de les seues investigacions lògiques i gnoseològiques que apareixen en altres escrits, per exemple Com pensem (1910) i Assaigs de lògica experimental (1916). En aquella obra Dewey defineix la indagació com «transformació controlada o dirigida d’una situació indeterminada, que es converteix en una situació determinada en les seues distincions i relacions constitutives, fins al punt que els elements de la situació originària arriben a ser una totalitat unificada ».
En altres termes, «la funció del pensament reflexiu […] és transformar una situació en la qual es tinguen experiències caracteritzades per la foscor, el dubte, el conflicte, en definitiva, experiències pertorbades, convertint-la en una situació clara, coherent, ordenada i harmoniosa ».
En resum, la indagació parteix de problemes, de situacions que impliquen incertesa, pertorbació, dubte i foscor. Dewey es declarava desconcertat davant el fet que «persones que s’esforcen de manera sistemàtica a indagar qüestions i problemes (com és sens dubte el cas dels filòsofs) es mostren tan poc curioses sobre l’existència i la naturalesa dels problemes».
Les situacions d’aquesta mena, en què hi ha dubtes i foscor, esdevenen problemàtiques quan es transformen en objecte de recerca, en el sentit que es fa possible formular algun intent de solució, encara que siga vague, o d’una altra manera es cauria en el caos; o així mateix, es fa possible intel.lectualitzar aquest vague suggeriment, formulant el problema a l’interior d’una idea consistent en anticipacions o previsions d’allò que pot passar. La idea proposada es desenvolupa en els seus diferents significats pel raonament que exposa les conseqüències de la idea, posant-la en relació amb el sistema format per les altres idees i aclarint així en els seus aspectes més diversos. La solució del problema formulada i anticipada mitjançant la idea que més tard serà desenvolupada pel raonament, dirigeix i articula l’experiment. Aquest serà el que diga si la solució proposada deu ser acceptada, rebutjada o corregida, amb la finalitat de donar compte dels fets problemàtics. Pel que fa als fets, Dewey, a diferència del vell empirisme, assenyala que no són purs dades, que no hi ha dades en si. No existeixen les dades si no és en relació amb una idea o un pla operatiu que puga formular-se en termes simbòlics, des dels del llenguatge ordinari a aquells més precisos i específics, propis de la matemàtica, la física o la química. En definitiva, Dewey opina que tant les idees com els fets són de naturalesa operacional. Les idees són operacionals perquè no són més que propostes i plans d’operacions i intervenció en les condicions existents; els fets són operacionals en el sentit que són el resultat d’operacions d’organització i elecció.
La intel·ligència, doncs, és una cosa constitutivament operativa. La raó no és merament contemplativa: es tracta d’una força activa, cridada a transformar el món d’acord amb els objectius humans. No hi ha dubte que la contemplació és una experiència, però segons Dewey constitueix la part final, en la qual l’home gaudeix amb l’espectacle dels seus processos. El procés cognoscitiu no és una contemplació, sinó una participació en les vicissituds d’un món que cal canviar i reorganitzar sense pausa. La doctrina evolucionista -escriu Dewey- ens ha ensenyat que «la criatura vivent és una part del món que comparteix les vicissituds i les destinacions d’aquest i que únicament pot procurar seguretat, dins de la seua precària dependència, identificant-se intel·lectualment amb les coses que estan a seu voltant i preveient les conseqüències futures del que succeeix, per configurar de manera adequada la seua activitat. Només si l’ésser viu, que experimenta, participa íntimament a les activitats del món a què pertany, el coneixement es transforma en un món de participació que posseeix tant més valor com més actua efectivament. El coneixement no pot ser la vana opinió d’un espectador desinteressat».
Tot aquest seguit de factors de concebre el coneixement com a activitat eminentment pràctica i no com a contemplació, identificar la intel·ligència amb una força activa destinada a transformar el món, mesurar el valor de les idees en funció de la seua adequació a les situacions problemàtiques o concebre les idees com constitutivament corregibles era una cosa que no podia deixar d’innovar radicalment també la teoria dels valors. Si les idees demostren el seu valor en la lluita contra els problemes reals i si cada individu té el dret i el deure de contribuir a l’elaboració d’idees capaços de guiar positivament l’acció humana, es fa evident que tampoc les idees morals, els dogmes polítics o els prejudicis del costum posseeixen una especial autoritat. També aquests s’han de sotmetre al control de les seues conseqüències en la pràctica, i cal acceptar-los, rebutjar-los o modificar-los responsablement, basant-se en l’anàlisi dels seus efectes.
Dewey és un relativista: no pensa que siga possible fonamentar valors absoluts. Els valors són històrics. «Els valors són tan inestables com les formes dels núvols […]. Les coses que els posseeixen estan exposades a tots els atzars de l’existència». En relació amb els valors, el filòsof té la funció d’examinar d’una banda les seues «condicions generatives» interpretant les institucions, els costums i les polítiques en funció dels valors que han fet emergir en el transcurs de la història, com a fruit de l’enginy humà. D’altra banda, ha de valorar l’adequació i la funcionalitat d’aquests valors amb referència a noves exigències i a les necessitats que poc a poc van sorgint en la vida associada dels homes. En efecte, hi ha valors de fet, béns immediatament desitjats, i valors de dret, béns que són racionalment desitjables. La tasca de la filosofia i de l’ètica consisteix justament en promoure una continuada revisió crítica, a fi de conservar i enriquir els valors de dret. Per descomptat, en la perspectiva de Dewey ni tan sols aquesta última classe de valors poden aspirar a una dignitat.
En conseqüència, l’ètica de Dewey és històrica i social. També en ella, com en la teoria de la indagació, destaca aquell sentit d’interdependència i d’unitat interrelacional dels fenòmens, que es concretarà en la noció d’interacció entre individus i ambient físic i social. Així, també els valors són fets típicament humans, són plans d’acció, intents de resoldre problemes que es plantegen en la vida associada dels homes. L’objectiu de la filosofia és educar els homes «perquè reflexionen sobre els valors humans més elevats, igual que han après a reflexionar sobre aquelles qüestions que pertanyen a l’àmbit de la tècnica».
Dewey és un relativista perquè, segons la seua opinió, no hi ha mètodes racionals per determinar els fins últims. A La Recerca de la certesa (1929) sosté: «Abandonar la recerca de la realitat i del valor absolut i immutable pot semblar un sacrifici. No obstant això, aquesta renúncia és la condició per a comprometre en una vocació més vital. La recerca de valors que estan garantits i siguen compartits per tots -perquè es troben en connexió amb els fonaments de la vida social és una recerca en la qual la filosofia no trobara mai rivals, sinó col·laboradors, en els homes de bona voluntat».
Per això, Dewey es manifesta radicalment contrari als filòsofs utòpics: aquests, en propugnar les seues visions ideals, no s’han preocupat de dedicar una acurada investigació als mitjans necessaris per a la seua posada en pràctica i ni tan sols han valorat amb atenció a la seua efectiva desitjabilitat moral. La utopia sol generar l’escepticisme o el fanatisme. Segons Dewey, cal proposar-se metes concretes, descendir des de les fins remots als més pròxims, realitzables en les condicions històriques efectives. En conseqüència, Dewey proposa una actuació continuada en vista d’un major coneixement i una major llibertat, en el sentit que la llibertat conquerida hui crea situacions per a les quals hi haja demà més llibertat i en el sentit que la meua llibertat faça augmentar la dels altres.
Per tant, Dewey s’oposa a la societat totalitària i és un defensor convençut de la societat democràtica. Per a ell, pressuposar una fi última és una cosa que trunca el debat, mentre que la democràcia és un debat completament lliure; és un mètode que permet discutir totes les finalitats; és una discussió sense final, una col·laboració i una participació en objectius conjunts. La democràcia és aquella manera de vida en el qual «totes les persones madures participen en la formació de valors que regulen la vida dels homes en societat». Dita manera de vida «és una cosa necessària, tant des del punt de vista del bé social, com del ple desenvolupament dels éssers humans quant individus». En Liberalisme i acció social (1935) Dewey afirma que «el problema de la democràcia […] es converteix en el problema d’aquella forma d’organització social que s’estén a tots els terrenys i a tots els camins de la vida, a la qual les forces individuals no només s’haurien de veure alliberades d’imposicions mecàniques externes, sinó que haurien de ser alimentades, sostingudes i dirigides». La fe en la democràcia com a mètode és la fe en una norma de vida en què les forces d’iniciativa i de crítica de l’individu no només són tolerades sinó també estimulades, perquè les necessitats reals siguen afrontades mitjançant accions espontànies i originals, i no simplement integrades en el marc d’una tradició obsoleta.
A l’igual que un individu es transforma en subjecte cognoscent en virtut de la seua participació en operacions de recerca controlada de la mateixa manera el jo o persona només es constitueix a través de l’acte en el qual l’individu -al criticar ara una institució Política en nom d’una institució millor- emergeix a l’exterior de l’esperit del seu grup i de la seua època.
Del que s’ha dit fins ara cal deduir l’aversió de Dewey davant d’una societat planificada. En canvi, promou i defensa una societat que estiga constantment planificant des del seu interior, i que atenga en conseqüència al control social més ampli i articulat dels seus resultats. Dewey especifica en aquests termes la diferència que hi ha entre una societat planificada (a planned society) i una societat constantment planificant (a continuously planning society): «La primera requereix unes metes finals imposades des de dalt, i que per tant confien en la força física i psicològica per aconseguir que ens cenyim a aquestes metes. La segona vol dir alliberar la intel·ligència a través de la forma més àmplia d’intercanvi cooperatiu».
Vinculada amb la teoria de la investigació, la teoria dels valors i la teoria de la democràcia de Dewey es troba la seua teoria de l’educació, entesa com continuada reconstrucció i reorganització de l’experiència, que aconseguisquen augmentar la consciència dels vincles existents entre les activitats presents, passades i futures, les nostres i dels altres, i que siguen capaços d’augmentar en els individus la seua possibilitat de dirigir el curs de l’experiència ulterior.